O Tao é o princípio da vida....e como princípio vital, manifesta-se como Chi. ou Ki que é a energia que sustenta a vida em todos os seres. Os processos vitais do Tao manifestam-se através da energia KI e esta por meio de dois princípios: o Yin e o Yang. São estas as energias duais e primordiais na manifestação material. Em verdade, estes dois princípios fundamentam essa manifestação.
O conceito de yin e yang parece ter sido originalmente utilizado no I Ching, que é o tratado filosófico mais antigo da China, também utilizado como oráculo. A partir do I Ching, pode-se entender os eventos e os processos de transformações que ocorrem no Universo. Considera-se estes eventos e processos como diferentes interações entre yin e yang. O Yin (escuro) tem a semente de Yang em seu interior e Yang (claro) contém a semente do Yin em seu interior. Na tabela abaixo temos alguns atributos do yin e yang.
Tudo acontece como um fluir de diferentes gradações ou combinações de yin e yang. O Yin evolui e ao atingir o máximo, carrega em seu interior a semente ou o quantum mínimo de Yang, a partir do qual começa a diminuir fazendo o Yang desenvolver-se; este quando atinge seu ponto máximo, traz em seu interior a semente ou o quantum mínimo de Yin. Um precede a manifestação do outro, desenvolvendo-se e em seguida dá forma ou origina o outro. Há, portanto, um incessante fluxo e refluxo dessas energias. Ora uma delas desenvolve-se e a outra diminui, ora combinam-se em diferentes propor-ções, ou mesmo transmutam-se uma na outra. Assim a ilimitada variedade de eventos, objetos, processos e fenômenos do mundo são apenas diferentes concentrações e interações do Yin e do Yang. Temos uma infinidade de possibilidades, visto que os infinitos graus de concentração do yin, complementam-se com uma igual (ou proporcional) gradação de yang, e vive-versa.
1 O yin desenvolve-se continuamente até o máximo possível, quando começa a recuar, fazendo com o princípio yang inicie seu desenvolvimento gradual até atingir seu máximo e conseqüente recuo, recomeçando assim o ciclo. Ex.: o Universo pulsa de uma condição de concentração (yin) a uma condição de expansão (yang), em um ciclo incessante.
2 Ao suplantá-lo, o yin pode induzir ao yang e vice-versa. Ex.: diante de uma situação de agitação (yang), mantemo-nos calmos (yin) e isso induz à calma no ambiente, ou diante de uma situação de perigo iminente podemos gritar (atitude yang) e com isso fazer com que uma pessoa em repouso (yin) passe à ação (yang).
3 Um ambiente (ou atitude) yin induz ou favorece ao desenvolvimento de yang e vice-versa. Ex.: as raízes (yang) desenvolvem-se em ambiente yin (dentro do solo).
4 Um ambiente (ou atitude) yin de uma escala maior, transforma algo yin em yang, da mesma forma que um ambiente ou atitude yang ao superar outro yang pode transformá-lo em yin.Ex.: alguém está agindo com certa violência (yang) mas recua diante de uma reação de violência maior e se acalma.
Os diferentes aspectos físicos, bem como psicológicos ou político-sociais podem ser entendidos como o constante fluir e transformar-se destes dois princípios; como exemplo, analisemos um fenômeno simples como o pleno desenvolvimento de uma planta, da semente ao amadurecimento de seu fruto, sob a ótica destes conceitos: a semente é yin; dela vem a planta (yang) que produz uma flor (yin) que produz o fruto (yang). As folhas também são yin; as raízes são yang; o fruto (yang) cái (processo yin) e dele a semente (yin) germina (processo yang) na superfície (yin) da Terra.
Notemos que:
a) o yin dá origem ao yang, que origina ao yin (a semente origina a planta que origina as folhas e as flores);
ao caule da planta (yang). Por outro lado, o caule (yang) cresce (processo yang) na atmosfera (ambiente yin)..
Diante de uma pessoa yang, podemos fazer duas coisas: ficarmos yin ou induzir o yin na pessoa. Suponha que alguém esteja irado ( yang ). Podemos adotar uma postura yin e provocar a harmonia ou podemos ficar mais yang para induzirmos essa pessoa a ficar yin. A defesa é yin, enquanto que o ataque é yang; a submissão é yin, a predominância é yang e a euforia é yang enquanto a calma é yin.
Tudo é uma questão de momento. Os momentos podem ser yin (noite, dia de chuva, dia frio) ou yang (período diurno, dia de calor, dia de sol).
b) o meio-ambiente yin favorece ao desenvolvimento de algo yin por um processo yang, isto é, a semente (yin), na superfície (yin) pela germinação (yang) dá origem Existe relatividade entre esses dois princípios: 6 horas da manhã..é yang em relação à madrugada, mas é yin em relação ao meio dia. À medida que as horas passam, após o meio-dia, os momentos tornam-se mais yin, sendo o auge deste yin à meia-noite. Após a meia-noite os momentos ficam mais menos yin. Às 6 horas da tarde é yin em relação ao meio-dia, porém yang em relação à meia-noite.
Estes conceitos de yin e yang são aplicáveis em tudo que fazemos: na harmonia de ambientes (Feng Shui), na alimentação (Macrobiótica), nas Artes, na Política, na Acupuntura, Do-in, Shyatsu, Tai-chi-chuan, enfim em tudo. O livre fluxo de ki é a base do equilíbrio, alcançado quando o yin e o yang se equilibram interna e externamente.
Trigramas são linhas (gráficos) que representam o Yin e o Yang
Não há qualquer exagero em dizer que a filosofia chinesa baseia-se em dois es
critos maravilhosos: o I Ching (o Livro das Mutações) e o Tao-te-king. Na verdade, há uma notável influência desses dois tratados na filosofia, matemática, política, estratégia, teoria da pintura, da música, na medicina e nas artes em geral, permeando todo o pensamento chinês. O Tai-chi (ao lado e circulando o yin e yang) é a representação gráfica dos oito trigramas (variações do yin e yang) fundamentais do I CHING e do FENG SHUI.
O Tao-te-king de Lao-Tzu contém a linha mestra de entendimento sobre o Tao e versa sobre o cultivo de um comportamento conciliador; é a base da filosofia taoísta, cujos conceitos fundamentais são descritos no I Ching. Na verdade o I Ching explica o Tao-te-king da mesma forma que o Tao-te-king explica o I Ching.
O Tao que pode ser pronunciado não é o Tao Eterno. Pois sendo a origem do som, o som não é Ele. Sendo a origem das formas, é sem forma. Sendo a origem das cores, não tem cores, nem sabor, nem idade, ainda assim é o real por trás da realidade. O Tao é o princípio ativo que regula, envolve e circula em todos os processos do Universo. Embora permaneça eternamente inerte, é o princípio de toda ação sem ser objeto de qualquer ação. Ele envolve e flui por todas as coisas. Flui sem cessar. O Tao é a base de toda a Criação, é a morada de todas as coisas. Todas as coisas se comportam segundo o Tao, mas o Tao não se comporta, não é um evento ou um processo, não tem opostos e polaridade. Tanto quanto se saiba, nada precede o Tao. Nada fez o Tao. Nada criou Deus.
Lao-tzu o sábio maior do Taoísmo
Falando do Tao, no seu livro “Tao-te king”, Lao-tzu preocupa-se em afastar tudo o que possa lembrar algum tipo de existência. O Tao, para Lau-tzu, está num nível totalmente distinto de tudo quanto pertence ao mundo dos fenômenos. Ele se baseia em si mesmo. É imutável e está em eterna circulação.
É o princípio do Céu e da Terra, isto é, da existência espacial e temporal.
Quanto a nós, se quisermos vivenciar o Tao como experiência, não o poderemos fazer com o raciocínio, com a experiência científica (embora os sintomas e manifestações materiais das energias do Tao sejam passíveis de verificação científica, pois as descobertas científicas são descobertas de leis naturais e o Tao é a origem das leis). Devemos “experienciar” o Tao como uma experiência mística e para isto devemos nos colocar em perfeito equilíbrio, primeiro com as energias da criação, KI, YIN E YANG, depois desvincular toda a nossa percepção da ilusão de que somos o corpo, o EU-falso e tornarmo-nos vazios (dos conceitos ilusórios) poderemos assim vivenciar nossa existência verdadeira e em verdadeiramente sabermos quem somos, teremos a visão do Tao, não como uma abstração, mas como a base e fundamento de nós mesmos, do que etername
nte somos . . .
